[] [时事资讯] 生与死，人类面对的终极课题

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死亡是千百年来所有的人都不情愿但又必须面对的终极课题。死亡的表象为呼吸和心跳的停止，肉体的灰飞烟灭。但这并不是生命的结局，而属于无限生命中的一个小小瞬间；死亡更不是生命的终结答案，而是推动我们继续前行、探索生命真相的一个旅行驿站。真实而完整的人生便是包含了生与死的全部过程。不同的人对死的概念是不同的：禅者以一念不觉为死人，佛者以一念忘失菩提心为堕落；凡夫俗子，也在用自己的一念造就着天堂和地狱。在觉悟者的眼中，生与死是等同的，他们把真正的生与死的概念最终落实到当下的一念之间——觉与迷。人生的使命在于觉悟，只有觉悟的人生才能彰显生命潜藏的奥秘；只有觉悟的人生才能真正了去生死，生命才得以永恒。　

 

当你漫步在秋季的树林里，秋叶如雨般的飘落。你停下来脚步弯腰拾起来一片凝视着它，也许你会发觉：这片叶子千百年来一直就在那里。每个秋天树叶落了，春天又再现自己。它们再经历夏天、秋天，然后又一次的飘然落地。也许它们在玩捉迷藏的游戏，假装死了，又假装重生。但这不是真的。当你深入地观察这片叶子时，你会看到它不仅仅是一片叶子，就像道不是具体的一个人一样。真理和道是无处不在的，这片叶子也同样是遍一切处。因为它摆脱了生死观念，所以能这样做。我请求它唤回自己的所有的示现身。它为了帮助我们自己在内的众生，我们也出现了，然后又消失了。如果我们在觉悟中过日常生活，如果我们慈悲、小心、专注地行走，我们就能够用潜在内心深处的那股不可思议的力量去创造奇迹，把世界变成一个更加适合居住的奇妙的地方。慢慢地在觉悟中行走，是一种解脱的艺术。你走着，摆脱了一切烦恼、焦虑、计划和执着。这就是一步步能使你从一切烦恼中解脱出来的力量。通过活在当下，你改变了自己。

 

当我们眺望大海时，我们会看到有很多波浪。我们也许会把它们描述成或高或矮、或大或小、或有气势或不那么有气势等等，但是这些词却不适用于形容水。站在波浪的立场上来看，它有生有灭，但这些只不过是表象。波浪同时又是水。如果波浪只看到自己作为波浪的一面，它就会惧怕死亡。为了觉悟到它自己同时又是水，波浪必须深刻地反观自己。如果我们把水取走，波浪就不存在了；如果我们把波浪取走，水也同样的不存在了。波浪就是水，水就是波浪。它们属于存在的两种不同的层面的一类事物。我们无法将这两者作比较。当你去感受水的时候，这种感觉是很好的，但这不意味着波浪消失了。波浪永远是水。如果你只想感受波浪而不想感受水，你将会因恐惧生死和很多其它烦恼而痛苦。但是如果你深刻地反观自身，觉悟到你就是水，所有的恐惧和烦恼都会消失的无影无踪。

 

如果你能时常的静下心来，在日常生活中修心养性，也许会有那么一天，你会感觉到：自己生活在历史层面上的同时，也能够感受到终极层面。当你不为波浪所限而同时能感受到水的时候，你的恐惧、焦虑和愤怒将会被轻而易举地被转化掉；你对未来将要面对的死亡更是淡淡的一笑！过去在看着未来微笑，未来也在看着过去微笑，而两者都存在于现在，可以在现在被感受到。你不必说自己是未来的什么，因为过去、现在、未来在这里成为了一体。未来就是过去，现在就是未来。这三世彼此注视着，以无穷的方式使这个世界觉醒。全知是没有界限的。

 

当你触摸这里的土壤的时候，你便是触摸到了那里的土壤。当你触摸到当下时，你也便是触摸到了过去和将来。当你触摸到时间时，你也便是触摸到了空间。当你触摸到空间时，你也便是触摸到了时间。当你触摸到早春的柠檬树时，你也便是触摸到了三、四个月后将高挂枝头的柠檬。你可以这样做，因为柠檬已经存在了。你可以触摸历史层面上的柠檬树，也可以触摸终极层面上的柠檬树，这些都取决于你。

 

空间是由时间构成的，时间是由空间构成的。一粒微尘包含了整个空间，一粒微尘包含了整个时间；一剎那包含了整个时间，一剎那包含了整个空间和整个时间。从这个练习开始，深入地观察无常的特性，接着深入地观察"无我"和"互即互入"的特性。只要这样做，一切事物将在你面前展现出它的全体，一存在于多中，多存在于一中。我们了解到一切事物都是我们的心所建造的。当我们被概念束缚时，当我们自心中有那么多无知和烦恼时，我们就无法看到事物的本性，我们就会建造起一个充满痛苦的世界。我们建起了监牢，我们建起了地狱，我们建起了种族歧视。我们污染环境是因为我们对"互即互入"缺乏洞察。这个由妄心建立起来的世界是一个充满了憎恨、痛苦和虚妄的世界。减少痛苦意味着减少无明，减少我们心中的基本烦恼。每一事物都渗透在其它所有事物当中。伤害了一个人同时就是伤害了我们自己和所有的人；给一个人带来了松弛，实际上就是给每个人包括我们自己带来了松弛。这种觉悟带来了真正有益的行为。

 

   我母亲去世七年后的一个夜晚，睡梦中的我突然醒来，步出室外，看见皓月当空。凌晨两、三点钟的月亮总是散发出一种深沉、宁静而温柔的光，就像母亲对孩子的爱。我感受到沐浴在她的爱里。此刻我领悟到，我的母亲仍然活着，并将永远活着。几个小时以后，我在一个梦境里非常清晰地看见了我的母亲。她年轻而又美丽，温柔地对我说话，我也跟她说话。从那时起，我知道我的母亲一直与我在一起。她假装的死了，但那不是真的。我们父母的生命在我们身上得到延续。我们的解脱就是他们的解脱，我们为我们的完善所做的一切就是为他们的完善、为他们和我们的孩子的完善所做的一切。

 

   在《局外人》中，阿尔伯特·加缪给我们讲了一个名叫莫尔萨特的囚犯的故事。有一天，在他的单身牢房里，莫尔萨特真正地感受到了生命、感受到了一个永恒的世界。他仰面躺着，抬起头来，透过天花板旁边的一小块窗户，他感觉自己平生第一次真正的看见了蓝天。一个成年人怎么可能是第一次看见蓝天呢？事实上，很多人就是这样活着的，他们被囚禁于愤怒、沮丧和相信幸福与安宁只存在于未来的观念中。莫尔萨特在被处决以前还有三天时间可活，在充满觉悟的那一刻，蓝天真正地存在了，而且他也感受到了。他发现生命是有意义的，他开始专注地生活于生命留给他仅剩的那些时光。他生命中的最后三天变成了真正的生活。

最后一天，一位牧师来敲他牢房的门，希望能听到他最后的忏悔，但被莫尔萨特拒绝了。牧师很失望地离开了。莫尔萨特把那位牧师描述成一个活死人。他领悟到：需要拯救的人不是自己，而是那位牧师。如果我们看看周围，我们会看到很多人像死人，像行尸走肉一样活着。我们要尽己所能去帮助他们。他们需要被某种事物所触动，如蓝天、孩子的眼睛，一片秋天的落叶等等，这样也许有一天他们就能苏醒过来。

 

当我还是个小男孩时，读到过一篇小说。内容是一个法国猎人在非洲丛林里迷了路。他觉得他要死了，因为他找不到出去的路。但是他很顽固，不肯向上帝祈祷。于是他做了件半是祈祷半是玩笑的事情："上帝啊，如果你存在，请来救我！"几分钟后，一个非洲人出现了，把他带出去了。后来他写道："我呼唤上帝，但是来了一个黑人。"他不知道那个非洲人就是上帝。在莫尔萨特的情形中，上帝以一块蓝天的形式来拯救了他。我们也许会被一朵花、一块卵石、一只鸟或一声雷所拯救。任何事物都能为我们带来天堂、永恒世界的消息。任何事物都能使我们清醒过来，回到生命的当时当地。我们不应该有分别。

 

佛教书籍《金刚经》里有这样一句："凡所有相，皆是虚妄"，可是我们仍然执着于相，而失去了佛法"互摄互入"、"无相"和"空"的精髓。被相所缚，我们忘记了实相是既非"我"。我们在此时此地就可以感知她的所有存在。当你在此地感受一朵花的时候，你就感受到了太阳和整个宇宙！如果你契入了花的互即互入的本性的时候，你就能感受到一切事物。你不必问："后来怎么样了"，因为所有的就在你的眼前，你看到了一切的永恒。只要你深入地感触一样事物，所有的东西就都在那儿了。这是怎样的一种觉悟呀！所以，你大可不必过虑以后死了怎么办？更不会为未来的不知数而担心。